
遍知贝玛嘎波大师教言集PK292ཏི་པུས་མཛད་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།།
24-17
༄༅། །ཏི་པུས་མཛད་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །ཏི་པུས་མཛད་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཌཱ་མནྡྲ་དྷརྨ་ཥ་ཊ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་
(མཆོད་བརྗོད་)ཆེན་བླ་མ་རྣམས་དང་ནི། །དགྱེས་པ་(རིགས་བསྡུས་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྔ་ལྷ་མོ་རིག་མར་བཅས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་(རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་)རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ལ། །རིགས་མཐུན་གུས་པས་དད་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འདུད། 
24-18
རྟོག་པ་ལམ་(བཤད་པར་དམ་བཅའ་)ཁྱེར་རོ་སྙོམས་རྩ་བ་དྲུག་གི་དོན། །སློབ་དཔོན་(ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིས་)ལ་སོགས་མདོ་(གུར་རྟག་གཉིས་སཾ་བཱུ་ཊི་)(གསང་འདུས་)རྒྱུད་(ས་བཅུ་པའི་)ཀུན་གྱི་ནང་གསུངས་
པ། །མདོར་བསྡུས་གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་ཟབ་ལ་མ་ནོར་བྲི་བར་རིགས། །རྣམ་རྟོག་(མདོར་བསྟན་ནས་)ཉོན་མོངས་ལྷ་འདྲེ་དང་། །ནད་གདོན་བྱང་སེམས་བར་དོ་རྣམས། །ལམ་ཁྱེར་རྩ་བ་རྣམ་དྲུག་ལས། །དྲུག་དྲུག་
སུམ་ཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། །ཕྱེ་བས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །དེ་(དང་པོ་)ཕྱིར་རྩ་བའི་ལམ་དྲུག་བསྟན། །གདོད་ནས་སྟོང་(རྒྱས་བཤད་ལས་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་)པའི་རང་བཞིན་ལ། །གློ་བུར་(རྐྱེན་
བས་)ངར་འཛིན་(གྱི་)རྣམ་པར་རྟོག །མ་རིག་(པ་གྱུར་པ་བདུན་ལ་སོགས་པ་)ལ་སོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་མཆེད། །འདོད་ཆགས་ལ་(ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་)སོགས་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲིར་སྨིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་(རྣམ་པར་
རྟོག་པ་)ཚོགས་(ཉོན་མོངས་པ་)འཁོར་བའི་(རྒྱ་མཚོ་)མུ་མཐར་(མེད་པར་)ལྷུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་(འབྲས་བུ་)བསྲིངས་འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་(ཡང་ནས་ཡང་དུ་)འཁོར། །ལས་(ངན་)ལ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་(པ་རྣམས་)དེ་
བཞིན་སྤྱོད། །དེ་ཕྱིར་(རྐྱེན་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ནས་)འབད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞབས་(ཀྱི་)པད་(མོ་)སྟེན། །འཇིགས་(འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་)པས་བསག་སྦྱང་གཉིས་ལ་འབད། །རྣམ་རྟོག་(རྒྱུ་)མ་རིག་ཆེན་པོ་དེས། །
24-19
འཁོར་བའི་(གནས་)རྒྱ་མཚོར་(དུས་)དཔག་(ཏུ་)མེད་(བར་)མནར།(རོ།) །རྟོག་(པ་)མེད་(པར་)ཏིང་(ངེ་)འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ན།(པར་གྱུར།) །མི་(ཆོས་ཉིད་)གནས་(པ་)མྱ་ངན་(ལས་)འདས་(པ་ཐོབ་)པར་འགྱུར་། །རྣམ་(པར་)རྟོག་
(པ་)ལ་བརྟེན་(ནས་)རྟོག་(པ་)མེད་(པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་)བཙལ།(རྣམ་པར།) །རྟོག་(པ་དང་)བཅས་(རྣམ་པ་དང་)རྟོག་པ་མེད་པ་(གཉིས་)ལ(ས)། །ཞི་གནས་(ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་)ལྷག་མཐོང་སྒོམ་(པར་)བྱ་ཞིང་། །(ཞི་
གནས་དང་ལྷག་མཐོང་)ཟུང་འཇུག་ཤེས་ན་(ཉོན་མོངས་པ་)དེ་ཉིད་(ལས་)གྲོལ། །(སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་)མ་རྟོགས་རྟོག་པས་འཁྲུལ་པ་(སྣ་ཚོགས་)འབྱུང་། །(སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་)རྟོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་དག་ཆོས་
སྐུར་འགྱུར། །འདོད་(ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་)ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་ང་རྒྱལ་ཏེ། །འདོད་ཞེན་ཡིད་འཁྲུལ་རྣམ་རྨོངས་པ། །འཁྲིས་ཞིང་ཟུར་སྨོད་ང་ཆེ་སྟེ། །ཡི་དྭགས་སེམས་
དམྱལ་དུད་འགྲོ་དང་། །བསེ་རགས་ལྷ་མིན་ལྟུང་བར་སྐྱེ། །མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །སེར་སྣ་ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་གྲོལ། །ཡིད་འོང་བྱམས་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་མཐུ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །ཉོན་
མོངས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་དོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK292
提普所作的平等六种根本偈
藏文原文
༄༅། །ཏི་པུས་མཛད་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །ཏི་པུས་མཛད་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཌཱ་མནྡྲ་དྷརྨ་ཥ་ཊ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་(མཆོད་བརྗོད་)ཆེན་བླ་མ་རྣམས་དང་ནི། །དགྱེས་པ་(རིགས་བསྡུས་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྔ་ལྷ་མོ་རིག་མར་བཅས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་(རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་)རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ལ། །རིགས་མཐུན་གུས་པས་དད་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འདུད།
རྟོག་པ་ལམ་(བཤད་པར་དམ་བཅའ་)ཁྱེར་རོ་སྙོམས་རྩ་བ་དྲུག་གི་དོན། །སློབ་དཔོན་(ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིས་)ལ་སོགས་མདོ་(གུར་རྟག་གཉིས་སཾ་བཱུ་ཊི་)(གསང་འདུས་)རྒྱུད་(ས་བཅུ་པའི་)ཀུན་གྱི་ནང་གསུངས་པ། །མདོར་བསྡུས་གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་ཟབ་ལ་མ་ནོར་བྲི་བར་རིགས། །རྣམ་རྟོག་(མདོར་བསྟན་ནས་)ཉོན་མོངས་ལྷ་འདྲེ་དང་། །ནད་གདོན་བྱང་སེམས་བར་དོ་རྣམས། །ལམ་ཁྱེར་རྩ་བ་རྣམ་དྲུག་ལས། །དྲུག་དྲུག་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། །ཕྱེ་བས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །དེ་(དང་པོ་)ཕྱིར་རྩ་བའི་ལམ་དྲུག་བསྟན། །གདོད་ནས་སྟོང་(རྒྱས་བཤད་ལས་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་)པའི་རང་བཞིན་ལ། །གློ་བུར་(རྐྱེན་བས་)ངར་འཛིན་(གྱི་)རྣམ་པར་རྟོག །མ་རིག་(པ་གྱུར་པ་བདུན་ལ་སོགས་པ་)ལ་སོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་མཆེད། །འདོད་ཆགས་ལ་(ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་)སོགས་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲིར་སྨིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་(རྣམ་པར་རྟོག་པ་)ཚོགས་(ཉོན་མོངས་པ་)འཁོར་བའི་(རྒྱ་མཚོ་)མུ་མཐར་(མེད་པར་)ལྷུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་(འབྲས་བུ་)བསྲིངས་འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་(ཡང་ནས་ཡང་དུ་)འཁོར། །ལས་(ངན་)ལ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་(པ་རྣམས་)དེ་བཞིན་སྤྱོད། །དེ་ཕྱིར་(རྐྱེན་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ནས་)འབད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞབས་(ཀྱི་)པད་(མོ་)སྟེན། །འཇིགས་(འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་)པས་བསག་སྦྱང་གཉིས་ལ་འབད། །རྣམ་རྟོག་(རྒྱུ་)མ་རིག་ཆེན་པོ་དེས། །
འཁོར་བའི་(གནས་)རྒྱ་མཚོར་(དུས་)དཔག་(ཏུ་)མེད་(བར་)མནར།(རོ།) །རྟོག་(པ་)མེད་(པར་)ཏིང་(ངེ་)འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ན།(པར་གྱུར།) །མི་(ཆོས་ཉིད་)གནས་(པ་)མྱ་ངན་(ལས་)འདས་(པ་ཐོབ་)པར་འགྱུར་། །རྣམ་(པར་)རྟོག་(པ་)ལ་བརྟེན་(ནས་)རྟོག་(པ་)མེད་(པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་)བཙལ།(རྣམ་པར།) །རྟོག་(པ་དང་)བཅས་(རྣམ་པ་དང་)རྟོག་པ་མེད་པ་(གཉིས་)ལ(ས)། །ཞི་གནས་(ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་)ལྷག་མཐོང་སྒོམ་(པར་)བྱ་ཞིང་། །(ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་)ཟུང་འཇུག་ཤེས་ན་(ཉོན་མོངས་པ་)དེ་ཉིད་(ལས་)གྲོལ། །(སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་)མ་རྟོགས་རྟོག་པས་འཁྲུལ་པ་(སྣ་ཚོགས་)འབྱུང་། །(སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་)རྟོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་འགྱུར། །འདོད་(ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་)ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་ང་རྒྱལ་ཏེ། །འདོད་ཞེན་ཡིད་འཁྲུལ་རྣམ་རྨོངས་པ། །འཁྲིས་ཞིང་ཟུར་སྨོད་ང་ཆེ་སྟེ། །ཡི་དྭགས་སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་དང་། །བསེ་རགས་ལྷ་མིན་ལྟུང་བར་སྐྱེ། །མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །སེར་སྣ་ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་གྲོལ། །ཡིད་འོང་བྱམས་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་མཐུ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །ཉོན་མོངས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་དོ།
汉译
提普所作的平等六种根本偈
提普所作的平等六种根本偈。梵文：古达曼陀达摩沙达那摩。藏文：秘密咒语六法。顶礼吉祥喜金刚。
向金刚持(顶礼)大上师们，以及喜悦(聚集种姓的)金刚五部族明妃智慧母，勇父勇母(四部续部的)瑜伽自在等，以相应恭敬心因信而随敬礼。
分别念转为道用平等根本六种义，阿阇黎(那若弥底等)所说的诸经(密严二谛三续)与(秘密集会)续(十地)所含，精要深奥无误当书写。分别念(略示后)烦恼天魔和病障菩提心中阴，转为道用根本六种，六六三十六种所说，分类后为一百零八。为此(首先)示现根本道六种。本来空性(广说中讲分别念转为道用)的自性中，突然(因缘)我执(的)分别念，无明(转变为七种等)等自性八十种增长，贪欲(嗔恨愚痴)等烦恼八万成熟，因缘(分别念)积聚(烦恼)堕入轮回(大海)无(边)际，延长苦(果)本身在六道中(不断)轮转，(恶)业中各种众生如是行。因此(依靠# 提普所著的《平等六品》根本词句
༄༅། །ཏི་པུས་མཛད་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །ཏི་པུས་མཛད་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཌཱ་མནྡྲ་དྷརྨ་ཥ་ཊ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་
梵语：古达曼得拉达玛沙特那玛。藏语：密咒六法。顶礼吉祥喜金刚。金刚持
（祈祷）大上师们及，欢喜（摄类）金刚五部尊及明妃，勇士勇女（四部续）瑜伽自在等，以同类恭敬信故顶礼。
我将分析解释念头为道用平等六品之义，依照上师（那若麦得里等）所说经（如欢喜、二谛、三部）续（密集）所有（十地）内容所宣说，简要而精要之无误精髓将合理地写出。妄念（总说）烦恼天鬼及，疾病魔障菩提心中阴等，道用根本六品中，各六共成三十六，细分则有一百零八。因此（首先）教示根本道六品。本来空性之自性中，忽然（因缘）生起我执分别，无明（变化七种等）等性八十种增长，贪欲（嗔恨愚痴）等烦恼八万成熟，因缘（分别念）集合（烦恼）落入轮回（海洋）无尽处，苦本身（果）延续六道处所（反复）轮回，各种众生以（恶）业如是行持。因此（依靠殊胜上师）努力依靠金刚持的足（莲），因（轮回苦）惧积累净化二者精进。分别念（因）大无明彼，轮回（处）海中（时）无量（久）苦（矣）。若获无（分别）最胜三摩地，不（法性）住涅槃（已证）成。依靠分别寻求无分别（三摩地）。有分别与无分别（二者）中，修习止观（禅定），若知（止观）双运则从（烦恼）彼解脱。（心性义）不了知则分别生（各种）迷惑，了知（心性无生）的分别念成为清净法身。贪（烦恼转为道用）嗔痴及，悭吝嫉妒傲慢，贪著心迷乱愚昧，执著轻蔑自大，则生饿鬼地狱畜生，怪物阿修罗堕处。无贪无嗔无愚痴，脱离悭吝傲慢嗔，可爱慈爱具智慧，受用有力众人敬，烦恼解脱即法性。


 །གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་ལ་ཞུགས་ཐོབ། །གསང་སྔགས་རིགས་མཐུན་ལམ་དུ་ཁྱེར།། །། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་ནས། །ཐབས་དང་ལྡན་པས་རབ་བསྟེན་ན། །མི་འཆིང་གྲོལ་བས་ཐར་པ་ཐོབ། །
24-20
བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་(གཞན་གྱིས་མིན་)ཤེས། །རེ་དོགས་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན། །ཕན་གནོད་ལྷ་འདྲེ་དཔག་མེད་བཤད། །རྣམ་རྟོག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དེ། །ལེགས་ཉེས་
ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་རང་ལྷ་དང་། །དུས་རྟགས་ཁ་དོག་མི་གདུག་འཇིགས། །བདེན་བརྫུན་ཞེན་ཡུལ་མངའ་ལྟས་ཀྱང་། །འཇིགས་སྨྱོ་གསོད་གཅོད་འདུ་ཤེས་དང་། །སྐྱེ་མེད་དྲན་ཉམས་རྣལ་འབྱོར་ཞིག །
ཆོས་མིན་བྱ་བས་གནོད་མང་ཚེ་འདིར་ཁྲིད། །ལམ་གོལ་བ་དང་ལོག་པར་འགྲོ། །དེས་ན་རེ་དོགས་འཁྲིས་ཐག་བཅད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ །འཇིགས་མེད་གར་
གྱི་ཉམས་འབར་བ། །རྣམ་རྟོག་རེ་དོགས་ཟས་སུ་ཟ། །མཚན་མོ་གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཉིན་མོ་དུག་ལྔ་འདོད་ཡོན་སྤྱོད། །དུག་གསུམ་ལས་བྱུང་ནད་རྣམས་ནི། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུ་བ་འཁྲུགས། །སྤྱོད་
ལམ་ངན་དང་གནས་ཀྱི་རྐྱེན། །གློ་བུར་རྐྱེན་དང་ཁ་ཟས་ལོག །ལས་དང་དལ་ཡམས་ལྷ་འདྲེའི་ནད། །སྔོན་ལས་ཉོན་མོངས་ལས་གྱུར་ནི། །ནམ་ཟླ་དུས་ཚོད་ན་སོ་དང་། །ན་ས་ན་དུས་སྟོད་སྨད་
དང་། །ཚ་གྲང་ཁ་ཟས་ངོ་གདོང་དང་། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངོས་འཛིན་དང་། །དྲི་དང་ཁ་དོག་རེག་བྱ་དང་། །རེ་དོགས་རྐྱེན་གྱིས་ནད་ངོས་བཟུང་། །འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པ་མཚན་བཅས་དང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་དང་། །
24-21
ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །ཟློག་སྒོམ་གོ་ཟློག་དུག་བསྟེན་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་དང་། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་དྲིན་དུ་བཟུང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཡིན། །དྲིན་ཅན་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་
བསྔལ་མནར། །དུས་འདིར་ཕན་བཏགས་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཅན། །སེམས་སྐྱེད་ཁས་བླངས་དང་ལྡན་པར། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བཞིན། །དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་ཕན་འདོགས་བྱ། །ལས་ལུས་སྨིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །སྙིང་
རྗེའི་ཕན་གནོད་དངོས་སུ་བརྗེ། །འཇུག་སེམས་དགོས་པས་འགྲོ་བ་འཛིན། །རང་འདོད་གང་བྱས་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་འདོད་ན་གཞན་བདེ་བསྒྲུབ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་བཞིན་མཛད། །གང་ལ་གནོད་བྱེད་བྱང་ཆུབ་
དེ་ལ་བསྐུལ། །སྦྱོར་བ་རྩུབ་པར་གྱུར་ན་མྱུར་དུ་དྲངས། །ནད་སོགས་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་པ། །བདེ་སྡུག་དངོས་སུ་བརྗེ་བར་བྱ། །འཇུག་པས་དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་ཤིང་། །དེ་ལས་ལོག་ན་གཞན་ཅི་ཕན། །
གང་ཞིག་སྐྱེས་ནས་འཆི་འགྱུར་བས། །དེ་བས་འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་གཅེས། །རང་ཉིད་གྲོལ་འགྱུར་འཆི་བས་མ་གཏུགས་ཀྱང་། །སྔོན་དུ་སྦྱང་བ་རྣམ་གསུམ་བརྟེན། །བླ་མ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དང་། ཉམས་མྱོང་རྟོགས་
པ་བརྟན་པ་དང་། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་དྲོད་ཚད་བལྟ། །འཕོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །བར་དོ་གསུམ་ལ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། །དུག་གསུམ་བསྲེས་ལ་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །ཚོགས་བསག་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན། །འབྱུང་བ་ཐིམ་རྟགས་ཤེས་པར་བྱ། །
24-22
དབུགས་སོང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འཆར། །བསྒོམ་པའི་དོན་དང་བསྲེས་ལ་གཞག །འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་བར་དོ་འགག །དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །སྔོན་བྱུང་ལ་སོགས་བདུན་ཕྲག་འབྱུང་། །ཆགས་སྡང་བཟློག་ནས་འོད་
གསལ་བསྒོམ། །དེར་ཀྱང་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ན། །རིགས་དང་སྐྱེ་གནས་བཟུང་བར་བྱ། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོས་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་གཞན། །མཁའ་སྤྱོད་མངོན་པར་དགའ་བ་ཐོབ། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་
རྟོག་འོད་གསལ་ལས། །མཚན་མ་གཟུགས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་ནི། །ལོངས་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཐོབ། །སྤྲུལ་པ་དྲུག་ནི་འགྲོ་དྲུག་ཏུ། །གང་དུ་སྲིད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཐ་མལ་པ་ཡི་གཟུགས་ལས་ཀྱང་། །འགྲོ་
བའི་དོན་ནི་དཔག་མེད་འབྱུང་། །

简体中文翻译
进入八种补特伽罗而得成就。密咒以相应法门为道用。了知五毒为五智后，具足方便善巧依止，不被束缚而解脱得到解脱。
逆转的禅修正是此，佛陀外道均不（他人不）知。若未断绝希望恐惧根本，则说无量有益有害天魔。分别念是天魔八部，示现各种好坏神变。悦意愉快自身本尊，和时兆颜色非凶恐。真假所执境征兆，恐惧狂乱杀害切割概念，及无生觉受瑜伽师，非法行为导致此生多害。道路偏离邪行。因此断绝希望恐惧执著。从空性悲心坛城中，自身为智慧黑热嘎，无畏舞姿威猛燃烧，将分别希望恐惧作为食物。夜晚裸体游荡墓地，白天享用五毒欲乐。三毒所生诸疾病，风胆痰聚合混乱。行为不良及处所因缘，突然因缘食物不当。业及缓慢流行病天魔病，前世业烦恼所致。天时季节年龄，病处病时上半下半，冷热饮食面容，种类区分识别，气味颜色触感，希望恐惧因缘认定疾病。运用气轮观想具相，脉风明点结合，本尊真言缘起，逆修对治服毒，空性悲心菩提心，以大恩德视为恩人。三界众生皆父母。恩重六道被苦逼。此时利益具惭愧羞耻心。发心誓愿具足，如同往昔诸佛所行，直接间接行利益。于业报成熟众生，以悲心直接交换利害。需入菩提心摄持众生。自愿任何所作发心者，欲求菩提应成办他人快乐。佛菩提行持如是作。对任何有害者促发彼菩提心。若行为粗暴当迅速引导。疾病等受苦众生，直接交换苦乐。以入行直接利益，若违此则何益他？凡是生已必将死，故以死亡为道用尤为重要。即使自己解脱不被死亡所触，仍应先依靠三种净化。上师灌顶加持，经验证悟稳固，观察梦等验相温度。应知迁识等法。三种中阴中作衔接，调合三毒而为道用。依积资粮业道，应知元素融化征兆。
气息消逝自性明光显现。与禅修义融合而住。明光无别中阴断灭。若此前未成就，则前世等七周出现。转变贪嗔修习明光。若彼时未能把握，应把握种姓与生处。以善愿及善业习气，如是他生即是真如。获得空行明显喜乐。法身从分别明光中，具相色身具五相，获得净化双运报身。六种化身于六道中，无论何处轮回相续不断。即使从平凡之身，也能生起无量众生利益。


འགྲོ་
བའི་དོན་ནི་དཔག་མེད་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རོ་སྙོམས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །ཀུན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་
དང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དུས་དྲུག་མཆོད། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་རྫོགས་པར་སྦྱིན། །དམ་པ་མིན་ལ་གསང་བར་བྱ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་བཅུད་བསྡུས་པ། །ཁོང་གི་སྙིང་ཕྱུང་ལྟ་བུའི་གནད། །སྦས་པ་མིག་འབྱེད་
གསལ་བྱེད་འདི། །གབ་པའི་སྙིང་པོ་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མ་ཀུན། །རྒྱུད་ནས་གསུངས་དང་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ་ལས་ལེགས་རྙེད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་སྦྱིན། །བདག་འདྲ་གཅིག་ལ་ལུང་བསྟན་ཏེ། །
24-23
སྐལ་ལྡན་གཅིག་གིས་ལེན་པར་འགྱུར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །གནད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཐོབ་པར་ཤོག །རོ་སྙོམས་རྩ་བ་དྲུག་གསུམ་པ། །བདུད་རྩི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་
ཁུ་ཞེས་བྱ་བ། །བླ་མ་ཏི་པུའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། །བླ་མ་རས་ཆུང་པས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་པའོ།། །།ཨྠྀི། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན། གཏེར་མཛོད་མ་རྣམས་ནི། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་རས་པས་
ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་བྲག་ལྕགས་ཕུར་ཅན་ནས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བའོ། །རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པས་མཛད། ཏིལླི་པའི་གསང་ཚིག་བྱ་བ་ཡིན། བར་པ་དེ་ནཱ་
རོ་པས་མཛད། སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་བྱ་བ་ཡིན། ནད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྩ་བ་སོགས། ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཏི་པུས་མཛད། དེས་སྐོར་དྲུག་ཀའི་རྩ་བ་ཚང་བར་བཞུགས་སོ།

简体中文翻译
众生之利益无量生起。为此为了证悟平等性，应当如理守持诸三昧耶。恒常修习空性与悲心。于一切中修上师瑜伽吉祥。获得灌顶与加持，以及以集会轮六时供养。对具器者圆满赐予。对非殊胜者保持秘密。摄集四部续精华，如同挖出心脏般的要诀。此开启秘密之眼明晰者，一切隐藏精华珍贵明灯。经续中所说及甚深教授，从具德那若巴处善得，为利一切赐予一具缘者。对如我者作授记，由一具缘者将获得。具有利益众生智慧者，以法眼观察后，愿获得要诀精华。平等根本三六经，名为甘露意精华，由上师提普亲口所说，上师惹琼巴带入藏地。阿提！萨玛亚纳惹堪。藏宝母等，由仁波切嘉惹巴从洛札卡曲岩铁橛岩中取出宝藏。平等六种根本三部之首，至尊提利巴所造，名为提利巴秘密语。中间由那若巴所造，名为行为法歌。疾病转为道用根本等，最后诸篇由至尊提普所造，共有六种所有根本圆满。
;


། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


简体中文翻译
一切吉祥。
（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ，梵文拟音：萨尔瓦芒嘎朗，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文泰卢固体：సర్వ మంగళమ్，汉语字面意义：一切吉祥，汉语拟音：萨尔瓦芒嘎朗）


